MAHAYANA SUTRA

Octava lección
"Las Cinco Acumulaciones de Apegos, Mahayana e Hinayana"



Aléjense de las Cinco Acumulaciones de los Apegos

Pues bien, concluimos el repaso. Ahora pasaremos al tema de la lección de hoy. Me gustaría explicarles las Cinco Acumulaciones de los Apegos mencionadas en el Agama-sutra.
Las Cinco Acumulaciones de los Apegos son cinco reuniones o amontonamientos, a saber: el cuerpo, los sentimientos, la conciencia superficial, la subconciencia y la voluntad. ¿Qué actitud debemos adoptar respecto a las Cinco Acumulaciones de los Apegos conforme la Doctrina de Buda Sakyamuni? Él enseñaba así:
“El cuerpo físico es algo sujeto a enfermedades y algo que envejece. Por lo tanto, no lo amen y aléjense de él”. Los sentimientos también son pasajeros y engendran sufrimientos. Estando ligados al mundo exterior, ellos nos sumen en el mundo burdo. Por lo tanto, no los amen y aléjense de ellos.
La conciencia superficial es aquella que utilizamos para pensar en nuestra vida cotidiana. Es muy voluble. Por ejemplo, en nosotros surge ya simpatía, ya antipatía, o sentimos ya alegría, ya tristeza. La conciencia superficial también es la causa de sufrimientos. Por lo tanto, no la amen y aléjense de ella.
La subconciencia son las imágenes. Pertenece al Mundo Astral. Aunque en el Mundo Astral la duración de la vida es grande y el envejecimiento ocupa un período de tiempo muy largo – y allí igualmente tarde o temprano todo llega, sin falta, a su fin. Así que la subconciencia es inconstante. Por lo tanto, no la amen y aléjense de ella.
Otro tanto ocurre con nuestra voluntad. Nuestra voluntad cambia con frecuencia. Sufrimos si no logramos realizar lo pensado. Por lo tanto, no la amen y aléjense de ella”.
Así predicaba Sakyamuni.
Piensen por favor, ¿qué resultado se puede obtener desconectándose de las Cinco Acumulaciones de los Apegos? Por favor, compárenla con los Cuatro Caminos y Cuatro Escalones. El alejamiento del cuerpo físico, alejamiento de los sentimientos, purificación de la conciencia superficial, alejamiento de la subconciencia y voluntad que están relacionadas con el Mundo Astral, ¿acaso esta práctica no conduce al Mundo Causal y a la conversión en arhat? ¿Acaso su objetivo final no coincide con el objetivo de la práctica de los Cuatro Caminos y Cuatro Escalones? Como vemos, las Cinco Acumulaciones de los Apegos representan un sistema de la práctica para entrar en el Nirvana del Hinayana.

¿Por qué Buda Sakyamuni no predicó el Mahayana?

Buda Sakyamuni predicaba el método para la entrada al Mundo Causal con ayuda de las Cinco Acumulaciones de los Apegos. Pero no dijo nada acerca del Mundo Causal en sí. En el Mundo Causal deben existir el Elemento Fundamental, la Fuente Universal de la Deidad, el Globo de la Energía Vital (44*) y muchos globos de luz observables. Pero nunca los mencionó. Creo que lo hizo premeditadamente. ¿Qué piensan ustedes, por qué lo hizo? Sakyamuni enseñaba también un sistema de la práctica denominado los Siete Tipos y Treinta y Siete Elementos de la Liberación (45*) . Dicha práctica, como la práctica de los Cuatro Caminos y Cuatro Escalones y el alejamiento de las Cinco Acumulaciones de los Apegos, es un sistema de la práctica para lograr el Mundo Causal. ¿Por qué Buda Sakyamuni predicaba sólo el Logro en los límites del Hinayana (el Pequeño Carro), sin mencionar el proceso del Mahayana (el Gran Carro)? ¿Qué piensan ustedes al respecto?
Sería irreflexivo creer que él no conocía los niveles siguientes. Él comprendía todos los niveles del yoga y alcanzó la Liberación Definitiva. Puedo demostrarlo aduciendo los “Originales sutras budistas”, donde esta escrito lo siguiente:
“Buda Sakyamuni ya en sus vidas pasadas adquirió las Seis Capacidades Supernaturales”.
“Buda Sakyamuni tenía grandes Méritos”.
Estas palabras indican que él logró la Liberación Definitiva en sus vidas pasadas. Sin lograr ese nivel es imposible adquirir las Seis Capacidades Supernaturales.
Buda Sakyamuni no enseñó el proceso del Gran Carro porque en aquella época las almas no aspiraban al Gran Carro.
La gente sufría. Y querían dedicarse a la práctica espiritual sólo para deshacerse de sus sufrimientos. Ellos no estaban dispuestos a practicar para los demás. Ese es el estado en que se encontraban ellos.
En semejante situación la idea en la línea del Gran Carro –sacrificarse por los demás y vivir para los demás– no podía ser comprendida por ellos. Si él hubiera intentado obligar a la gente a aceptarla, habrían podido dejar de dedicarse a la práctica espiritual. Y de haber dejado su práctica espiritual, probablemente habrían ido a los Infiernos.
Era por eso, porque se concentraba en una Doctrina que conducía a la gente a un mundo más alto, y no en la Doctrina del Gran Carro que muestra como convertir un hombre en un Salvador.
Buda Sakyamuni decía: “Realicen los tres tipos de Donación (46*) , observen los cinco mandamientos y sean devotos a la Verdad. Esto les permitirá abandonar el camino que conduce al Infierno y llegar a los Cielos”. En lugar de desconcertar las mentes de la gente con demasiadas ideas, él principalmente trató de dirigir a las personas a un mundo de felicidad.


(44*) Elemento Fundamental: aquello que incluye en forma comprimida los Tres Gunas (Rajas, Tamas y Sattva);
Fuente Universal de la Deidad: un banco de datos que existe en el Mundo Causal, el Archivo Akasik (véase “Superar la vida y la muerte”);
Globo de la Energía Vital: la manifestación de la acción de las energías de los Tres Gunas.

(45*) Los Siete Tipos y Treinta y Siete Elementos de la Liberación: un sistema de la práctica del Hinayana que permite lograr la Liberación .
(46*) Tres tipos de la Donación: Donación de bienes materiales, Donación de consolación y Donación de la Ley. Véase la segunda lección
(47*) Los Cinco Mandamientos: no matar, no robar, no cometer adulterio, no mentir, no tomar bebidas alcohólicas. Véase la segunda lección.



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