INICIACION
¡Este es el mundo de la Verdad!

OBSTACULOS PARA LA ILUMINACIÓN Y LOS SEIS LÍMITES

Gracias a la Paciencia se refuerza la voluntad

Luego llega el turno de la práctica que pertenece al Límite de la Paciencia. Su sentido consiste en desafiar perseverantemente sus posibilidades.
Por ejemplo, la práctica de meditación es penosa. Cuando yo empezaba a practicar eso, para mí también era difícil soportar siquiera tres minutos. No obstante, yo soportaba. Y manifestando la paciencia, de una vez a la otra paulatinamente aumentaba la duración de meditación. Ahora puedo tranquilamente estar sentado, permaneciendo en meditación quince - dieciséis horas. Así son resultados de la práctica extrema de la Paciencia.
Con ayuda de la práctica extrema de la Paciencia se puede educar una voluntad fuerte y capacidad a la concentración espiritual, creando así la base para lograr tal estado, cuando la conciencia esté concentrada en una cosa. Tal concentración de la conciencia es necesaria para Raja-yoga y Jniana-yoga.
Esta práctica ejercerá también influencia sobre su vida cotidiana. Ustedes podrán tranquilamente soportar lo que parece penoso a una persona ordinaria. Con otras palabras, las fronteras de su paciencia, con respecto a los sufrimientos, se extenderán. Y es magnífico.

Esfuerzo Perseverante se basa sobre los Tres Primeros Límites

He dicho sobre Donación, Observación de los Mandamientos y Paciencia. ¿Qué sigue? Pienso que ustedes ya saben. Nos espera Esfuerzo Perseverante. Esfuerzo Perseverante en la práctica espiritual y Esfuerzo Perseverante dirigido para ir por el camino de la Verdad. Los tres Límites precedentes: Donación, Observación de los Mandamientos y Paciencia – se hacen la base para la práctica de Esfuerzo Perseverante. En breves palabras, todos sus méritos previos componen la base de la práctica de Esfuerzo Perseverante.
Basándonos en ellos, ¿a que tenemos que aplicar los esfuerzos perseverantes? Esto puede ser, por ejemplo, la lectura de sutras y la difusión de la Ley de la Verdad. Esto no será lo mismo que la Donación de la Ley en el Límite de Donación. Donar la Ley es simplemente contar sobre la Verdad a la gente que los rodea, sin embargo, esto no es suficiente para el Límite de Esfuerzo Perseverante. Ustedes tienen que ir a diferentes lugares y predicar la Ley. Ustedes van a decir a la gente: “Todos ustedes se equivocan. He aquí Ley de la Verdad”. Así es la práctica extrema del Esfuerzo Perseverante. Lo mismo pasa con una meditación: ustedes tienen que sumergirse completamente en meditación, poniéndola por encima de todo, en caso contrario no será Esfuerzo Perseverante.
Por ejemplo, mientras que los participantes del presente seminario ingieren alimento, un hombre lava la vajilla con todas las fuerzas. Lo que él hace, es al mismo tiempo la práctica extrema del Esfuerzo Perseverante y también es la práctica extrema de la Paciencia. ¿Ustedes, no creen así? Él lava la vajilla para que ustedes después de comer de la vajilla limpia, se dedicaran con placer a la práctica. Él da todas sus fuerzas a eso. Cada día él no hace nada más que lava la vajilla. Pero y él es solamente un humano. Y al humano, si él se dedica al mismo asunto de un día al otro, una vez puede surgir el deseo de dejar todo. Sin embargo, él con paciencia continúa lavar la vajilla. Esto es la Paciencia. Él profundamente comprendió que eso también es su práctica espiritual y ha empezado a trabajar más celosamente para ayudar a los otros con la práctica. Su Esfuerzo Perseverante merece elogio. Creo, que su práctica es magnifica. Ustedes pueden aplicar esta práctica a todo. Lo importante es que hay que comprender: “Esto es mi práctica espiritual”, - y diariamente practicar en lo extremo. Tal práctica indudablemente será relacionada con la Ley. Así es la práctica extrema del Esfuerzo Perseverante. Lo importante aquí es: si está relacionada su práctica con la Ley de la Verdad o no.

¿Qué es meditación?

Sólo después de dominar completamente esta etapa, se puede empezar a practicar la meditación misma.
Yo había hablado sobre esto en el seminario en marzo. Cuando ustedes empiecen a practicar meditaciones tendrán dos caminos. Un camino es hacerse buda de Gran Carro, el otro es hacerse buda de Tantra. Existen tales dos caminos.
El buda de Gran Carro solamente comprende la Verdad y predica la Ley. El buda de Tantra no sólo comprende la Verdad y predica la Ley, sino muestra sidhas supremos (fuerzas sobrenaturales), con que conquista la fe de la gente. Así son dos tipos de buda.
Inicialmente para hacerse buda de Gran Carro, es necesario inmediatamente comenzar a ejercer dsendsio. Dsendsio es la palabra del origen chino que significa meditación. En este caso la meditación no significa sólo estar sentado en el piso. La base de esta meditación, su objetivo es resolución de las preguntas: “¿Quien soy yo?” y “¿Que soy yo?”.
Por ejemplo, soy Sonshi. Pero esto no indica a mi verdadera naturaleza. Sonshi no es más que una idea fija, que tiene una denominación “nombre” y se usa por ustedes y por mí. No habría ninguna diferencia si en vez de Sonshi sería el nombre “Señor N.” o “Pokemón”.

¿Quién soy yo?

Ahora voy a contarles un poco sobre la meditación que plantea la pregunta: “¿Quién soy yo?”.
“¿Quién soy yo? Soy humano. No, esta definición no sirve por que el “humano” también es una idea fija. No se puede terminar la meditación en la palabra “humano”, sin aclarar la situación real de las cosas.
Soy un ser vivo. ¿Qué tal esta respuesta? Es correcto. Por lo menos estoy vivo. Incluso, si estaría en el estado de coma, igualmente seré, por lo menos, un ser vivo.
Pero si moriré, ya no se podrá decir que yo soy un ser vivo. La significación de la palabra “yo” en este caso se cambiaría fácilmente. Es decir, ya no sería un ser vivo. Quiero dirigir su atención a lo que en calidad del ejemplo he tomado un proceso meditativo de los que creen en la inmortalidad del alma. Los que alcanzaron la Liberación están concientes de la eternidad del alma a través de su propia “experiencia de la muerte” y de otro. Pues, vamos a continuar. Puede ser ¿soy los órganos del sentido? Puede ser ¿soy lo que siento con el tacto? ¿Seré yo? ¿Existo o no, cuando me privo de mis sentidos? Desde luego, existo. Si es así, no soy los órganos del sentido. Yo viviré incluso si me ciego. Viviré incluso si me ensordezco. Viviré si pierdo la sensación del gusto o del tacto. Por consiguiente, yo no soy los sentidos. Entonces, ¿Qué soy yo?
Ustedes, probablemente, han adivinado que estoy hablando de la meditación de las Cuatro Exposiciones de la Fijación de Memoria. Esta meditación nos permite entender que no soy ni alma ni ideas fijas. Entonces ¿Qué soy yo? Antes yo he escrito sobre esto en el periódico “Shambala”. Hoy yo quisiera continuar la explicación.
¿Seré yo la voluntad que responde por esas o aquellas resoluciones? Y aquel “yo” que actúa en los sueños o en el mundo Astral - ¿soy yo o no? No, y esto no soy yo. Puede ser, ¿yo soy la conciencia en el mundo Casual, que se proyecta sobre el mundo Astral? No, y esto tampoco soy yo.
Aquí bodhisattva, que ha pasado las primeras cuatro prácticas extremas, siente sufrimientos. Sus sufrimientos son muy profundos. Lo tortura la pregunta: “¿Quien soy yo?”. En el proceso de las búsquedas tesoneras de la respuesta, su conciencia ilumina la idea.
“¡He entendido! Soy semejante al agua transparente”. Comprender todo ustedes podrán, sólo, cuando experimenten todo esto en la práctica. Por que es imposible expresar tal estado del alma con las palabras. Después de alcanzar esta etapa, ustedes podrán conocer todo utilizando su intuición. El humano que logro tal estado se llama “despertado” o “buda”. Él es “buda de Gran Carro”.
Esto puede parecerles extraño. Nosotros, los japoneses, llamamos Buda a la estatua enorme de Buda en Nara. Pero no es Buda, sino nada más que la estatua de Buda. Lo mismo concierne a la estatua enorme en Kamakura. Un buda real, como ya les he dicho, es un humano “despertado”, capaz mediante su lógica dirigir a cualquier persona y quien perfectamente entiende cualquier fenómeno en el mundo. ¿Entienden? Pienso que es suficiente. Así es el buda de Gran Carro.
El camino hacia el buda de Tantra pasa justamente a través del estudio de los fundamentos.
Sin embargo, algunos budistas pensaron: “Esto no nos conviene para nada. Si alguien es un poco más inteligente él puede hacerse buda”. Así apareció la práctica de Tantra. “Tan” significa iniciación esotérica y “tra” significa mantra. Surgió una serie de las escuelas que planteaban, como objetivo, el Logro; con ayuda de la práctica secreta y pronunciación de los mantras. El buda que alcanzo la Liberación con ayuda de tal práctica posee súper fuerza.
En ASK, nosotros seguimos la práctica de Tantra. Planteamos como nuestro objetivo el Logro, en calidad de buda de Tantra, que posee súper fuerza. ¿Entienden? La práctica que ustedes ya ahora practican está detalladamente descrita en “Iniciación de Guru-Yoga” y también en “Iniciación de Tsandali” que se realizo en marzo y abril. Por eso aquí no voy a explicarla detalladamente. Así que apréndanla debidamente y practiquen. Recuerden que la técnica que practican ustedes es la técnica que sirve para hacerse el buda de Tantra (los métodos de la práctica que permiten hacerse buda de Tantra están presentados en la lección 6).
En este seminario puedo darles la técnica más perfecta. Pero la técnica es inútil si ustedes no han dominado la base: por ejemplo, si ustedes no pueden meditar en la pose correcta, si no saben hacer pranayamas, si no pueden seguir las cuatro prácticas extremas de las cuales yo les he dicho antes. Es lo mismo que llevar el agua con un cesto de bambú. Por eso, ustedes tienen que acercarse más frecuentemente a mí y a mis alumnos y aprender mucho de nosotros. Háganse la pregunta: “¿Que es mejor para mí practicar ahora?” – y aprendan de nosotros. Robustezcan lo que tienen débil en si. Practiquen la meditación de Tsandali y la meditación de Guru-Yoga. Entonces seguramente podrán hacerse Guiasamajas. Guiasamadja es Tathagata Shakyamuni en Tantra (su cuerpo Fenomenal).

Resuelvan sus dudas

Los seminarios son muy cortos. Esta vez tenemos sólo seis días. Por esta razón, no podré enseñarles mucho. Pero, dado que ustedes también aspiran a un avance rápido en la práctica, yo, como su dirigente, les doy prácticas altísimas. Por eso – voy a destacar una vez más – tienen que dominar la base individualmente.
Si surgen algunos problemas, consulten a nuestros instructores. Si instructores no podrán responder a sus preguntas, ellos recurrirán a mí, así que no se preocupen. Resuelvan sus dudas y dominen lo que han conocido. Haciendo así ustedes también obligatoriamente podrán hacerse budas en esta vida.




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