ОПЫТЫ ПРАКТИКУЮШИХ
Настрой на подношение
Опасность, которую таит в себе Гомахо, проводимое в обычном обществе
В обычном мире Гомахо - это религиозный ритуал, во время которого для исполнения желаний в костре сжигаются деревяшки с написанными на них пожеланиями. Объекты подношения в этом случае - это асуры и боги Мира Небес.
Но знаете ли вы, что этот способ очень опасен с точки зрения Закона кармы? Ведь люди, которые получили выгоду благодаря огню, когда-нибудь пострадают от огня - например, у них случится пожар или же они получат ожоги, обгорят.
Итак, что же такое правильное Гомахо? В АУМ раньше подобная церемония проводилась. Это искренне совершать подношения богам, не имея каких-либо желаний. То есть, если называть вещи своими именами, в первом случае люди берут в долг у богов, а при правильном Гомахо - дают в долг богам. Благодаря этому, когда у вас будут трудности, сила богов придёт вам на помощь. Таким изначально и было Гомахо.
В Японии почти нет религий, которые ведут правильную практику Гомахо. Поэтому ни в коем случае не принимайте участие в подобных религиозных ритуалах. И вместе с этим сами осуществляйте подношение в медитации и на практике. Хотелось бы, чтобы вы стремились совершать чистые пожертвования. (Конечно, не стоит и говорить, что нельзя самостоятельно проводить церемонию Гомахо, не получив в это специального посвящения, так как ошибочное её проведение может привести к непоправимым последствиям с духовной точки зрения).
Принесет ли счастье подношение другим учениям?
Возможно, некоторые окружающие вас люди говорят, что стали счастливыми благодаря пожертвованиям другим учениям. Что же следует думать об этом?
Конечно, пожертвование доставляет радость объекту. Поэтому эта часть заслуги естественно к вам возвращается. Проблема, однако, заключается в том, долго ли будут продолжаться подобные благоприятные явления. Если благодаря этому пожертвованию распространится ошибочное учение, другими словами, учение будет использовано для увеличения мирских желаний, то к человеку, сделавшему пожертвование, это вернётся в виде плохой кармы. Из-за этого душа не придёт к зрелости, к тому же обретённое счастье быстро пройдёт.
«Спрашивающий: Среди моих знакомых есть человек, которому сказали, что его преследуют злые духи. Для того чтобы освободиться от порчи, он сделал пожертвование. После этого он стал удачливым. Что об этом следует думать?
Ответ: Это потому, что он сделал пожертвование. Пожертвование, сделанное кому угодно, возвращается таким образом. Если вы дали кому-то деньги, эта заслуга вернётся. Поэтому это не такая значительная карма.
Но хотелось бы спросить, постоянно ли счастлив этот человек после того случая. Вот в чём вопрос. Понятно? Если жертвовать - не обязательно Истине, но и, например, обычному человеку, - это станет кармой и обязательно вернётся. В Истине есть постоянство, а в вещах, не являющихся истинными, постоянства нет. Поэтому важно не то, что у него в это время произошли перемены, а то, будет ли такое изменившееся состояние длиться вечно? А также проблема в том, поднимется ли он после этого на более высокий уровень или нет?»
(1 ноября 1987 года, филиал в Фукуоке)
Пожертвование – это то, что вам позволяется сделать
Нельзя забывать о том, что подношение, и в первую очередь практика пожертвования и бескорыстного служения, приносит больше пользы тому, кто совершает его, нежели тому, кто его принимает. Другими словами, подношение - это то, что позволяется сделать.
Изначально наш гуру может в абсолютном спокойствии пребывать в Маха Нирване. Невзирая на это, он отбросил это состояние, спустился в этот полный страданий мир и получает подношения от нас, полных загрязнений. Он это делает исключительно для того, чтобы позволить нам накопить заслуги и очистить карму. Здесь присутствует только совершенная альтруистическая душа.
Если хорошо осознать это, станет понятно: подношение - это то, что начинает существовать только после того, как гуру примет его; подношение делаешь не потому, что попросили, а потому, что позволили его сделать.
В обычном обществе такую идею, наверное, не встретишь. Однако в древности все мудрые покровители осознавали это. В книге «100 тысяч песен Миларепы» есть такой рассказ.
Однажды один покровитель пришёл в хижину Миларепы, принеся ему много дров и полмешка пшеницы. Покровитель был легко одет и, чувствуя сильный холод, сказал так:
«Ракума - самый холодный район на юге. Но это место подобно Ракуме - тоже очень холодное. Преподобный Учитель, если позволите, я сделаю вам пожертвование меховой шубы».
Миларепа спросил: «О добрый покровитель, как твоё имя?»
Мужчина ответил: «Меня зовут Лабар Чава».
Здесь Миларепа сказал так:
«У вас действительно хорошее имя. Я благодарю вас, но мне не нужна ни пшеница, ни меховая шуба. Если вы так хотите, я возьму пшеницу, но в меховой шубе мне на самом деле нет нужды».
И когда Миларепа спел эту песню, у мужчины сразу же возникла сильная вера. Он сказал:
«Преподобный Учитель Миларепа! Вы достигли Освобождения, и вам нет необходимости в этих вещах. То, что вы здесь находитесь, - это лишь для того, чтобы принести благо нам - закоренелым преступникам. Пожалуйста, сжальтесь надо мной и примите это пожертвование».
После этого в место, где находился Миларепа, мужчина постоянно в изобилии доставлял пищу и другие необходимые вещи.
Подобно этому покровители древности, обладающие мудростью, со скромностью в душе совершали пожертвования Победителям в Истине, Пробудившимся, а также монашеской общине и радовались этому от души.
Для взращивания настроя на подношение важна реальная практика и изучение Учения
Что же нам нужно делать, чтобы обрести настрой на подношение?
Для этого необходима реальная практика и изучение Учения.
Настрой на подношение - это тоже ничто иное, как накопление сформированного опыта. Следовательно, благодаря накоплению опыта практики пожертвования и бескорыстного служения, а также чувству освобождения души или разного удачного опыта, приходящих благодаря этому, фиксации памяти на данных, раскрывающих то, насколько подношение прекрасно, мы сможем совершать подношение от всей души.
«- Что же находится на заднем плане сознания, не питающего любви к Жертвованию?
Учитель: Наверно, неспособность понять Закон кармы. А именно неспособность понять, что хорошие поступки приносят хорошие плоды, плохие поступки приносят плохие плоды. Неспособность понять это из личного опыта.
- Допустим, если кто-то меняется и у него появляется стремление к жертвованию, то при каких изменениях души это происходит?
Учитель: То есть человек практикует плохой закон. И он нестерпимо страдает.
В то же время у этой души непременно существует такая карма, что в прошлой жизни он или любил живые существа, или спасал их. Я думаю, что этот Благой Корень проявится и он, например, приступит к практике Шести Совершенств.
- Тогда, даже если он действительно будет практиковать жертвование, думается, что на начальном этапе душа его ещё будет сопротивляться этому. И пожертвования будут лишь формальными. Однако пусть даже душа и не любит жертвовать, но если вести эту практику хотя бы формально, то, наверно, через некоторое время мотив к жертвованию разовьётся, не так ли?
Учитель: Разовьётся. Например, мантры тоже поначалу читаются в состоянии, когда есть посторонние мысли. Однако постепенно посторонние мысли исчезают и тогда это состояние отсутствия посторонних мыслей становится непрерывным. То же и здесь.
- Тогда, даже если в душе и нет отчётливого понимания, но благодаря совершению пожертвований...
Учитель: Да, правильно. Однако в это время всё же было бы лучше тренироваться жертвовать, радуясь как можно больше. И благодаря этому делать душу прозрачной.
- А что делать, чтобы затем ещё больше развить стремление души к совершению пожертвований?
Учитель: Как я уже сейчас говорил, прежде всего, на самом деле ведите практику жертвования. А также занимайтесь изучением учения. По мере многократного введения в сознание данных о ценности жертвования, возникнет понимание, что это действительно необходимо.
Это ничто иное, как Четыре Ступени Вхождения в Поток Истины, то есть тщательное изучение учения, размышление на его основе и практика. Я думаю, что в конечном счёте именно это и есть путь совершенного овладения Шестью Видами Упорнейшей и Последовательной Практики. А базой всё - таки является изучение учения».
("Махаяна №39 ")
