Лекция Сонши
Четыре памятки для практикующих
2 апреля 1989 года,
в Главный центр на Фудзи
О четырех обладателях Заслуг
Что третье? А? Громким голосом! О четырёх добродетельных людях.
Итак, иначе говоря, четыре добродетельных человека - это четыре обладателя Заслуг. Это тоже из "Агама-сутры". Представим четыре лошади. И вот их объездчик... Можно дальше? Он держит в руках что-то вроде хомута из колючей проволоки. Вы представляете такой? Как бы в железную проволоку воткнуты обоюдоострые гвозди. Представляете? Такая используется там, где вешают надпись "Опасная зона". Такой хомут он держит. Первая лошадь... Можно дальше? Только увидев этот хомут, ужаснулась, испытала страх. Что же дальше-то объезчик начнёт делать? Какой ещё ужас я испытаю? Вот так она испугалась.
Вторая лошадь испугалась как только на неё набросили этот хомут. Что же это за хомут такой? И сколько же можно впоследствии испытать боли? Вот так испугалась.
Третья лошадь испугалась тогда, когда шипы хомута, пронзив кожу, вонзились в мясо. Сейчас больно и страшно, а что же со мной после-то будет?
Четвёртая лошадь испугалась, когда шипы пронзили до костей.
Сколько же ещё будет страданий? Что же со мной будет потом?
На самом деле в сутре говорится о хомуте из тёрна, но я немного изменил содержание, подумав, что для вас более чётким, ощутимым будет образ колючей проволоки.
Итак, первая лошадь - это тот, кто услышал от других людей о страданиях, услышал о старости, болезнях, смерти. Он испугался смерти, однако не только испугался, но и решил преодолеть смерть и вести практику Истины. Это соответствует первой лошади.
У второго человека, хотя и нет своей семьи, но он увидел, как окружающие его люди стареют, болеют или умирают. Увидев это, испугался и, решив от этого отъединиться, преодолеть это, начинает практику Истины.
Третья душа до сих пор не видела умерших среди окружающих, и не слышала о старости и болезни. Однако заболела сама или увидела смерть. И тогда, испугавшись, начала практику Истины.
Четвёртая лошадь - тот, к кому подступила смерть, или же он заболел, хотя до этого не слышал о болезнях и смерти. Но вдруг заметил, когда заболел сам или находился на волоске от смерти. Ужаснувшись, подумал, что следовало бы практиковать Истину, начал практиковать.
Такие четыре души Будда Сакьямуни называет добродетельными душами, душами, имеющими Заслуги.
Современные люди, не имеющие Заслуг
Ну, а в современную эпоху насколько много людей, не имеющих Заслуг, как вы думаете? Вы думаете, есть ли среди современных людей такие, которые не болеют? Или же думаете, есть люди, не знающие о старости? Или же думаете, есть люди, не знающие, что существует смерть? Но, несмотря на это, они не проводят подготовку к смерти, а изо всех сил стараются прожить всего лишь какие-то 80 лет, ну, в лучшем случае, 90 лет. То есть гоняются лишь за комфортной жизнью, благополучной жизнью. Не так ли? Конечно же, поскольку они стремятся к комфортной жизни, благополучной жизни, и при этом не ведут подготовку к смерти, не ведут практику Истины, то перевоплощаются в Трёх Скверных Мирах. Не так ли?
А вам необходимо встречаться с названными выше четырьмя типами душ. Когда вы проводите деятельность в филиалах, или когда, став Тайши, слушаете о жизненных трудностях - действительно, практически все человеческие страдания - это болезни, или смерть, или душевные боли. И постараться привести подобных людей к Истине - именно это ваша роль как Бодисаттв. Вот что необходимо осознать. Хорошо?
Душа непостоянна
Далее. Душа человека непостоянна. Например, тот, кто сейчас имеет хорошую душу, может в будущем иметь плохую душу. Тот, кто сейчас имеет плохую душу, может в будущем иметь хорошую душу. Тот, кто сейчас имеет плохую душу, и в будущем может иметь плохую душу. А тот, кто сейчас имеет хорошую душу, может и в будущем иметь хорошую душу. Понятно?
И вам следует размышлять о природе непостоянства души. Понятно? И не погрязать в нынешней ситуации, а жить, находя опору в Законе, сделав Закон основой. Хорошо?
Дальше. Вот здесь есть человек, родившийся в нищете. Этот человек, чтобы прожить, ворует, или убивает, или прелюбодействует, лжёт, злословит, а в душе имеет жадность, ненависть, или, чтобы прожить, отрицает Истину. И куда же он идёт? Совершенно точно, что в Ад. Это Ад. Такая душа называется идущей из мрака во мрак.
А вот есть человек, родившийся в плохих условиях, в нищете. И хотя ему практически нечего есть, он изо всех сил делает добро, любит живые существа, не ворует, не распутничает, не лжёт, в душе у него нет жадности, ненависти, и живёт он, стремясь к Истине и делая пожертвования по отношению к Истине. Такой человек в будущей жизни перевоплотится на Небесах, да? Это называется перевоплощением из мрака в свет. Понятно?
Следующий. Человек, родившийся богатым. Но он не удовлетворён этими деньгами, он желает ещё больше денег. Затем он заполучает их. Далее, убивает многих живых существ, распутничает, лжёт. И - умирает. Этот человек в следующей жизни упадёт в Ад. Это значит перевоплотиться из света во мрак. Понятно?
Так, далее. Остался только один пример. Родился в хорошей, благополучной семье. Раздал то имущество, которым владел с рождения, раздал многим людям. Любил живые существа, не убивал, не воровал, не прелюбодействовал, не лгал, не злословил, и в душе не было жадности, ненависти. Желал практиковать Истину, стремился к Истине. Такой человек, естественно, в следующей жизни перевоплотится на Небесах. Это называется перевоплощением из света в свет. Так повествуется в "Агама-сутре". А теперь вам надо вспомнить "Махаяна-сутру". Мрак - это Ад, свет - это Небеса. Или же мрак - это злые деяния, свет - это Заслуги.
Вам понятно сказанное? Я хочу сказать, что взгляд на мир Будды Сакьямуни и взгляд на мир, о котором рассказываю сейчас я -одинаковы. Ясно? И вы тоже обязательно перевоплощайтесь в следующей жизни в мире с наиболее сильным светом! Хорошо?
Самана: Да!
К Закону привязываться нельзя?
Хорошо, дальше. Первое, второе, третье, и - четвёртое. Последнее на сегодня. Большая Колесница.
Это одна из моих самых любимых притч. Однако, если хорошо в неё не вдуматься, то легко впасть в ошибочное представление или понять поверхностно. Так что слушайте с вниманием! Хорошо?
О чём будет идти речь? Человеку, практикующему, нельзя привязываться. Это ясно? Ну, а как быть с Законом, как быть с Дармой? На этот вопрос Будда Сакьямуни отвечал так.
Вот здесь есть путешественник. И есть место, до которого этому путешественнику во что бы то ни стало нужно добраться, которого нужно достичь. И вот он отправляется в путь. И в самом начале его пути - река. Ему волей-неволей приходится выбирать: переходить на другой берег или не переходить. А ему нужно идти вдоль берега. Конечно, поскольку это река, то, идя вдоль неё, можно переправиться и в другом месте, выбрав хорошее место. Но этот берег очень скользкий, притом, если идти вдоль него по направлению к месту назначения, то выйдешь к обрыву. Так что в данном месте перейти наиболее удобно. К тому же на противоположном берегу луг, поэтому идти легче. Тогда он срубает растущее поблизости дерево, делает плот и переправляется. Можно дальше?
До этого времени всё было хорошо. Но здесь путешественник призадумался. Этот плот очень удобный, поэтому - взять ли его на спину или идти, таща за собой? То есть он захотел непременно взять его с собой. А что вы об этом думаете? До цели назначения очень далеко. Поскольку этот плот был несовершенный, то был ломким, да и тяжёлым. Хотя он и эффективен для переправы по бурному течению, однако идти, неся его с собой, для путешествия станет минусом. Так, да?
Вот в этом-то и заключается проблема. Ведь тоже самое и с Законом. Итак, что символизирует эта притча? Что? Когда Закон стал неподходящим и мешает - отбросьте его. Вот как можно на это посмотреть. Говорится, что не следует быть привязанным, да? Однако, с другой стороны, говорится сделать Закон опорой, сделать Закон основой, да? В этих двух положениях большое противоречие, да? Ведь так?
Учение меняется в зависимости от уровня. Почему я говорил, что вам нельзя читать сутру по своему усмотрению, так это потому, что в сутре написано только до сих пор. И поэтому существует возможность полностью ошибочного понимания. Конечно, здесь путешественник привязал использованный плот к берегу, оставил его, полагая, что хорошо, если он опять пригодится другим людям.
Давайте подумаем над противоречием в содержании: делай Закон опорой, делай Закон основой, но: нельзя привязываться к Закону. Вот тут есть учение Малой Колесницы. Завершив учение Малой Колесницы, достигаешь "того берега". Учение Малой Колесницы - это плот из притчи. Как, понятно?
Ну, а разве учения Малой Колесницы и Большой Колесницы совершенно одинаковы? Безусловно, в основе находится учение Малой Колесницы, да? Используя учение Малой Колесницы можно перебраться на "тот берег". Понятно, что я объясняю? Иначе говоря, если не будет плота, пересечь бурное течение и перебраться на противоположный берег невозможно, да? Однако, когда перешёл на другой берег, тут-то начинается учение Большой Колесницы. В таком случае, придерживаясь учения Малой Колесницы, не можешь принять учения Большой Колесницы.
В то время я получил озарение: всё-таки Будда Сакьямуни проповедовал учение Большой Колесницы. Понятно? Затем, как я говорил и вчера, появляются различные миры: мир Брахмана, мир Света и Звука, или же - ну, я пока ещё не завершил "Агама-сутру", поэтому с достоверностью сказать не могу - появляется мир, где во мраке есть только звук, или же мир, когда исчезает звук и есть только свет. Можно полагать, что это состояние, когда превзойден Мир Страстей, состояние, когда превзойдена Хинаяна. Далее, преодолев Мир Страстей, вступаешь в Верхний Астральный Мир, да? В системе АУМ. В АУМ это и называется Большой Колесницей, да?
Затем, на ступени, когда завершена третья йога, учение изменяется. Но хотя и говорится, что меняется, всё же как база, как переход, используется учение Малой Колесницы, так что оно не отрицается, но нельзя следовать ему догматически, привязываться к нему. Ясно? Дальше, когда идёшь уже не путём Большой Колесницы, а садишься в средство передвижения Тантры, учение опять меняется. Понятно моё объяснение?
Становитесь практикующими, обладающими мудростью!
Что ж, сегодня было о многом рассказано. Те из вас, кто обладает мудростью, делали записи, чтобы после ещё раз прочитать. А невежественные души отвлекались, крутились налево-направо и пропустили этот рассказ мимо ушей. Я очень сожалею об этом. В результате получится, что вы через неделю, месяц или два будете говорить: "Ох, у меня ничего не получается, я ухожу из самана!.." Затем войдёте в жизнь заблуждений и перевоплотитесь в Трёх Скверных Мирах. Другие же были очень внимательны, старательно делали записи, чтобы потом прочитать и вдуматься в суть. Или же подумать, глядя в записи, когда устанешь во время Бакти. Можно сказать, что первые - глупцы, души без Заслуг. Вторые же - обладающие мудростью, которые в будущем станут Буддами.
Сейчас проявилась ваша наилучшая Заслуга. Вы обрели условие для вашего становления в будущем Буддой. Вы обрели причину. Что же за причина, что же за условие, которые взращивают это? Это мои лекции. И это практика.
Какое бы ни было хорошее семя, если его высушить, то что будет? Появятся ли ростки, как вы думаете? А если семя посадить в богатую почву?.. Это и есть место для практики. Затем - вносить питательные вещества, обязательно поливать. Это и есть Закон. Затем, чем больше это семя будет запрашивать питательных веществ и влаги, тем быстрее будет его рост, и, наконец, распустятся прекрасные цветы, и в качестве Будды сделаешь счастливыми множество людей. Но каким бы ни было хорошим семя, если оно не любит питательных веществ, не любит воды и даже почву отвергает, то это семя погибнет. Вот такие для вас есть два пути.
Даже если обладающие мудростью до сих пор этого не замечали, но сегодня, сейчас заметили это, то с завтрашнего дня они начнут прилагать усилия. Не имеющие же мудрости, хотя и выслушали сегодняшний рассказ, но, поскольку глупы, не начнут прилагать усилия. Выбор делать вам. Что ж, это всё. Заканчиваем сегодняшнюю проповедь.
Становитесь душами, обладающими мудростью!