Conciencia Ambiental

Un Aporte para la Construcción de una Sociedad Sustentable

Pueblos Originarios Argentinos

NUESTRA OPCION POR AMERICA

 No es la sola y loca ansia de rebelión (lo que tampoco sería del todo condenable)  lo que nos impulsa al rechazo de la conquista.

Ni es sólo la poesía libertaria de nuestros vates populares el único fundamento. Es útil conocer algo mas sobre las consecuencias de haber sido  cubiertos.  Siempre es el momento y ahora mas que nunca. Dejemos la transitoriedad bella del panfleto y que hablen algunos historiadores y antropólogos, sobre algo mas duradero.

                             I                       

América no fue descubierta. Fue conquistada, es decir sucesivamente cubierta.

Descúbrela para descubrirte en tu verdad cultural; para ser libre, que es alcanzar la plena dignidad de la vida.

Que se cumpla en ti la consigna fundamentalmente libertadora de San Martín de ser lo que debas, y no lo que los imperialismos te imponen para que puedas serlo. 

(Osvaldo Guglielmino, octubre de 1986).  

                             II                    

Cuando Solís cae herido de muerte entre los altos pajonales del rio Uruguay por el año 1515, los españoles descubrieron que estas latitudes australes del nuevo continente estaban pobladas de indios. ¿Cuál era el grado social de esta civilización indígena?

Todas las tribus que habitaban el territorio que luego fue el Virreinato del Rio de la Plata, vivían distintas modalidades de un mismo comunismo primitivo, en el que el trabajador indígena no conocía la esclavitud social porque su fuerza de trabajo personal no se compraba ni se vendía. 

Tampoco se conocía el mercado, ni la compraventa de productos y, por consiguiente, no había acumulación individual de riquezas.

Aun en medio de las tremendas exigencias de una naturaleza dura y difícil de dominar, de la superstición y del primitivismo de los caciques, el indio era económicamente libre.

El sistema de producción y reparto de los bienes se apoyaba  en la propiedad común del suelo, de los instrumentos de trabajo de los ganados. Pero se presentaban tres sistemas socialistas de distinto grado de evolución: el de las tribus dominadas por los incas, radicado en los valles y grandes mesetas andinas, cuyo control se entendía hasta la zona de Cuyo y el Tucumán; el de los guaraníes, en las regiones de bosques del Paraguay, Chaco, Corrientes y parte de Brasil, y el de las tribus dispersas de la pampa y la Patagonia.

……………

El imperio de los incas, apoyado en la institución comunista tradicional de Ayllu, que producía para el propio consumo y no para el intercambio (como sucede hoy con regímenes colectivos del koljoz ruso o la cooperativa israelita). ………Sobre esta esta base productiva se levantaba una economía estadual centralizada, que planificaba la producción y el reparto de bienes y de la mano de obra según las necesidades regionales……………………

Los guaraníes, con un marcado sentido de la asociación y de la disciplina en el trabajo, dueños de extensos sembrados. La tierra dividida entre la propiedad familiar, donde se producía para la propia necesidad y la propiedad común, donde se cultivaban ciertos frutos y se criaba el ganado.     

En un tercer plano social, en la llanura de la pampa y la Patagonía habitaban las tribus menos evolucionadas, que no habían podido ser dominadas por las civilizaciones indígenas anteriores.

…………………..

Muchas son las pruebas históricas que podríamos aportar de la superioridad del socialismo indígena sobre el nuevo modo de vida que traían los conquistadores españoles, para garantizar la libertad e igualdad de los trabajadores indios en su respeto como hombres. Solo apuntamos el recuerdo de los versos del “Martín Fierro”, que se deciden por el régimen del libre trabajo de la toldería al abandonar la sujeción del trabajo obligatorio de los códigos rurales del litoral: “Allá no hay que trabajar, / Vive uno como un  señor”.  

(Eduardo Astesano, Historia socialista de América,  Ed. Relevo, B.A. 1973, págs. 125/126).

                   III                             

El episodio en el cual se enfrentan el inca Atahualpa y el padre Valverde.

Como se recordará, éste muestra la Biblia a aquél. Pero el inca no la entiende y, al rechazarla, Valverde da la señal para apresarlo.

No tiene nada de sabio el episodio en sí. La historia siempre carece de sabiduría. Pero ésta se da en cambio, evidentemente, en el texto de La tragedia del fin de Atawallpa, un drama quichua anónimo que tradujo al castellano Jesús Lara…………En esta obra el padre Valverde ofrece la Biblia al inca Atahualpa y éste la rechaza, diciendo “no me dice absolutamente nada”. …………………..el mismo Valverde, cuando ofrece la biblia dice: “Toma conocimiento, entonces de la Biblia escuchando .Mejor que yo y más claro te ha de hablar ella”. ….Había evidentemente el deseo de que la Biblia hablara. Pero como ella no lo hace, Atahualpa la rechaza y Valverde da la orden para apresarlo. ..Su comportamiento desmedido hace pensar que la contestación del indígena le irritaba enormemente y que quería restarle validez, porque en cierto modo el mismo Valverde participaba de ella.

Sería interesante comprobar si Valverde creía, igual que el inca, en que la Biblia debía hablar  para manifestar su rango divino. Quizá lo hubiera preferido así, porque de esta manera se facilitaría enormemente la labor proselitista.  Es probable que él pensaba que la Biblia debía hablar, porque eso mismo pensaban sus compatriotas, los vecinos de su aldea natal. Toda la vieja Europa medieval estaba en ese plano.

Pero claro está que él no puede confesarse a sí mismo tamaña creencia y entonces hace matar al inca, porque éste constituía una evidencia demasiado comprometedora de esa manera de ver las cosas y él no debía permitirla. Si lo hacía, tenía que confesar……que su España era un país salvaje aún, ya que creía en esas cosas….

Todo eso no podía ser y Valverde da la orden de suprimir  al inca. Poco le costaba hacer eso, porque toda España estaba embarcada en ese momento en castigar su propia imperfección en los otros.

De ahí la contradicción: el dios del indígena mantenía una expresión física que hablaba a través del trueno, el relámpago, el rayo. Pero el dios de Valverde era un dios de culpas y pecados originales o sea un dios estrictamente intelectual o, mejor, moral y, lo que era peor, se lo esgrimía como un tabú o un axioma para tapar la ira de dios, el de los relámpagos, los rayos y los truenos………..

(Rodolfo Kusch, América profunda. Ed. Bonum, 1986, pag. 106 y sss).

 

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